来自 世界史 2019-08-15 23:57 的文章
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丨人文传统丨儒家文化与中国养老保障模式的关

原标题:日本继承了中华诸多文化思想,为何偏偏抛却了孝道文化?

孝道是中国古代社会的基本道德规范,一般指社会要求子女对父母应尽的义务,包括尊敬、关爱、赡养老人,为父母长辈养老送终等等。人类社会在漫长的岁月中形成了人际道德关系。在我国,有文字记载的以孝道为核心的尊老养老道德观念,至少已有三千多年历史。孝道在整个中国伦理思想史中一直占据非常重要的地位。正所谓“百善孝为先”,孝被看作“百行之先”、“为仁之本”,它已经深深地根植于中华民族每个成员的内心深处,影响着人们的社会生活和行为习惯。及至今日,我们身上仍然有儒家孝道思想的深深烙印。

中国养老保障模式的变革

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传统孝道;孝道;孝道文化;现代价值;赡养老人

首先,一个时期以来我们对儒家孝道的道德教化功能采取了简单否定的态度,忽视了对孝的美德的提倡和弘扬,人们的道德水平日渐低下。中国人最注重血缘关系和亲子之情,以此作为人们进行道德修养和践履的起点,有利于培养人们的道德心理、情感、意志和习惯,启发人们的道德自觉,并扩展为爱国等更高的道德要求。儒家孝的缺失使得很多人利益至上,权利金钱等都超过了人性,以致许多违法乱纪事情的频繁发生。

虽然说日本没有孝道文化,子女一般也不赡养老人,但日本的养老措施做得很好,即使没有子女抚养老人,他们在敬老院也能安享晚年,但不管怎么说百善孝为先,小编觉得做人还是应该心存“孝义”,否则跟禽兽有何区别呢?返回搜狐,查看更多

德国社会学家马克斯·韦伯曾把中国儒家伦理与西方基督教伦理做过比较分析,他认为中国人“所有人际关系都以孝为原则”。在汉文化圈,孝亲敬老的道德观念不仅存在于广大人民群众之中,而且就像血溶于骨髓一样融于民族意识,成为一种社会公德乃至美德被社会所公认和奉行。

儒家养老保障思想的传承

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中国一千多年来深受儒家思想熏陶,儒家思想讲究“忠孝仁义”,除了忠君思想之外,就是孝道文化排第二,作为中华文化的核心,为何日本人继承中华文化时,偏偏抛却了孝道文化呢。

二要从点滴做起、坚持经常。进一步把孝道文化工作做细、做实、做深入。在孝道文化建设上要知行合一,落到具体行动上,不断加强对中华传统文化、对古语论述、孝道经典的学习。应该坚持从身边事做起、从日常事做起、从小事做起、积小善、成大德,在全社会培育并真正形成崇尚道德、诚信友善、邻里和睦、尊老爱幼的社会风气。要持之以恒、常抓不懈,各级政府部门应建立和完善孝道文化的考评机制,建立干部孝德考核制度,落实好各项社会养老保障制度,还要搭建载体、策划活动、营造氛围努力打造“孝美中国”。

二、中国养老保障模式的变革与现状

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孔孟儒家孝道伦理思想之所以在其后千百年封建社会中被奉为主流价值观,是因为它适应了自然经济家庭生产方式的需要,它维护了家庭的保障功能,进而维护了社会的稳定。

据说日本人的祖先是徐福,也就是秦始皇时期,被派往海外寻找长生不老药的,结果一去不复返,直接东渡到日本,成为日本人的祖先,后来汉朝、唐朝时期,日本人都跟中国关系来往密切,而据说日本的文化思想,很多都是继承中国的。

弘扬孝道,赡养老人,对于应对人口老龄化有积极意义。光明图片/视觉中国

最后,对抚养老去的父母缺乏义务感,让家庭养老成为空白,影响老人生活质量,也使其它养老模式的压力突然增大。虽然儒家文化给养老保障带来的主体地位的影响已被其它养老保障模式所取代,但并不是说这种影响就要完全的抛弃,然而事实是很多人直接就不再尽赡养老人的义务,完全让老人自己、社会和国家承担,老人的生活来源少一种途径,他的生活质量也必然受到影响,同时其他途径也必然因为填补老人失去的资金空白而压力增大。所以维持一种多种养老方式并存包括孝道养老在内的养老模式可能更好一些。

在中国传统文化中,别说“弑父”了,就是稍微对父亲不尊敬也会被世人唾骂,古代的“弑父杀君”是重罪,对中国影响如此深渊的孝道文化,日本之所以不继承,主要是跟日本自身条件有关。

孝道文化的内涵

改革以来,中国农村基本经营制度变革改变了存在近30年的以集体保障为主的养老保障模式。农村家庭联产承包责任制建立和完善,使得集体保障模式的制度基础不复存在。过去由集体承担的就业和收入等基本保障功能,就转为由农户家庭来承担,由单个家庭来提供养老保障。尽管政府要求建立统分结合的双层经营体制,但集体经济在绝大多数地区有名无实,乡村集体还不能完全有效的组织手段动员资源,为农村居民提供有限的收入保障和卫生医疗服务。尽管如此,由于最宝贵资源——土地的长期使用权利,以及中央扶持农村政策的逐步落实,绝大部分地区单个农民家庭自我保障能力还是基本上能满足养老需要的。当然,这种自我保障的主体是自己而不是子女。

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今天的中国已经进入老龄社会。从当前的社会现状出发,笔者认为,弘扬孝道对建设社会主义精神文明,构建和谐家庭、和谐社会有着重大的现实意义。孝道作为中华民族的传统美德,不管社会如何进步,文明如何发达,什么时候都不应该丢弃。

[4]陈功. 我国养老方式研究[M]. 北京大学出版社, 2003.

如果你学过日语就知道,日本的文字偶尔就会冒出几个汉字来,其实这都是从中国汉字继承的,甚至可以这样说,日本人继承了中华大多数文化,包括礼仪、军事、治国等等方面,然而却有一个例外,日本没有孝道文化。

第二,修身养性,融合家庭。从个体来讲,孝道是修身养性的基础。通过践行孝道,每个人的道德可以完善。否则,失去孝道,就失去做人的最起码的德性。在今天倡导孝道,并以此作为培育下一代道德修养的重要内容,仍然具有重要的现实意义。从家庭来说,实行孝道,可以长幼有序,规范人伦秩序,促进家庭和睦。家庭是社会的细胞,家庭稳定则社会稳定,家庭不稳定则社会不稳定。故此,儒家非常重视家庭的作用,强调用孝道规范家庭。在新时代,强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

2.儒家文化对养老保障模式产生影响的原因

说到日本这个国家,相信每个中国人都不陌生,尤其是近代史上的抗日战争,让许多国人至今跟日本耿耿于怀,甚至有人说终身不踏入日本一步,也不去日本旅游消费,其实如果追溯历史,就会发现日本跟中国大有渊源。

传承弘扬孝道文化

伴随着70年代末开始的经济改革,传统的养老保障体制被不断抛弃。80年代中期国有企业实行承包制和废除终身雇佣制,不仅改变了企业与国家之间的财务关系,而且也改变了企业与职工之间的关系。实行利润分成制和利改税之后,企业必须部分承担自行积累和支付职工养老资金等职能。在总结前期改革经验的基础上,1991年颁布了《关于企业职工养老保险制度改革的决定》,提出建立基本养老保险、企业补充养老保险和个人储蓄性养老保险相结合的养老保险体系,实行国家、企业和个人三方共同负担。

在岛国有限资源里,要生存下来必须心狠手辣,对于那些弱者自然而然要淘汰,而老人往往就是弱者,他们不能再提供什么价值,却需要消耗社会资源,故而“老而不死即为贼”的观念日本人非常认同。

孝道是中国传统文化的核心,渗透到了几千年来中国社会生活的方方面面。在某种意义上,中国文化可谓“孝的文化”。孝在中国文化中的作用之大、地位之高,以至于如果谈中国文化而忽视孝,即非于中国文化真有所知。

儒家思想是我国古代占统治地位的意识形态,其所倡导的孝文化是中国传统文化中内涵最深、包容最广、绵延最长、最有渗透融通力的文化系统。从行为上说,孝文化的精华包含了诸如文明礼貌、尊敬父母、友爱兄弟、家庭和睦等美德内涵。从内容上来说,孝文化包括了敬、诚、善、恭、礼、谦、宽等美德范畴,其中,孝敬父母是最主要的内容。它实际上体现了一种倡导家庭赡养老人的养老保障的思想。《孝经》云:“人之行,莫大于孝”,“夫孝,德之本也,教之所由生”,说明子女敬奉自己的老人是做好所有事的前提。儒家经典《礼记·王制》载“凡养老,有虞氏以燕礼,夏后氏以飨礼,殷人以食礼,周人修而兼用之”,《论语·为政》又载“家贫亲老,不择官而仕。若夫信其志,约其亲者,非孝也。”强调无论自己的条件如何,都要尽心侍奉自己的老人。孔子云:“今之孝者,是谓能养,至于犬马皆能有养,不敬,何以别乎?”,“孝子之事亲也,居则致其敬,养则致其乐,病则致其爱,丧则致其哀,祭则致其严。”强调了了对老人还要全方位的去赡养。

其实日本人没有孝道文化,并不是说说而已,他们是真的没有,比如日本的年轻人基本没有赡养老人的习惯,甚至连“常回家看看”的心思也没有,尤其是历史上,日本人对弑父的人甚至也能包容,在破腹自杀时,还可以让儿子做介错人。

孝道文化的现实意义

中国传统社会的经济形态为小农家庭自给自足,物质的较为丰富使得大家没有交换他人物品的要求,而且人们普遍鄙视不劳而利的商人,商业长时间没有任何的发展,以商业为基础的非农社会也始终维持在很小的范围内,自然家庭没有剥离,农民始终占据社会的主体,所以更适合农民的儒家家庭养老一直占据着社会保障模式的主体地位。而那些为政府服务的官僚、仆役、工匠等,虽然也会有国家提供的养老俸禄,但他们的数量毕竟只占社会的极少数部分。

中国讲究“血浓于水”的恩情,而日本人更注重恩情方面的情怀,就是自己成长过程中,谁给自己的恩惠更多,就会更倾向谁,而日本地理环境并不好,处于岛国资源匮乏,所以人与人之间的竞争非常大。

三要加强领导落实责任。形成建设孝道文化的工作合力,汇聚起行孝向善的强大正能量,全社会每个单位、每个部门都应该认领任务、抓好落实,结合本单位、本系统工作实际、业务实际和职工队伍的特点,积极探索开展孝道文化活动的新路子、新思路。建设孝道文化,应当和日常工作相结合,和生活实际相结合,和干部的培养教育相结合,在常抓和抓常上下功夫,为实现中华民族伟大复兴的中国梦提供强大的精神动力和道德支撑。

养老敬老是中国传统儒家文化的一个基本内容。它所体现的家庭养老方式是由农业社会的客观现实所决定的,也是出于人子的孝亲敬亲的情感需要。敬老尊老是中国古代的社会风尚和价值观念,它受到古代社会物质、制度、文化的全面支持和倡导。随着社会养老理念多元化变革的到来,中国养老保障模式也发生了深刻的变化,儒家的尽孝养老思想正在被自力更生和社会养老的新价值观念所取代,但市场经济所带来的各种风险也让老年人的生活受到冲击,他们仍然需要子女赡养的回归,需要倡导和谐与人性的儒家文化的回归。

日本人从中国这里继承的“忠、勇、义、礼”都是优秀文化,而唯独缺少孝道文化,这正是中国文化跟日本文化最本质的区别,因为少了孝道文化,所以日本人往往被培养成“忠勇之士”,他们没有感情,近乎变态的为天皇效忠,所以才有了破腹文化。

中华传统文化博大精深,源于诸子百家,历代都有损益变化,但孝的思想和传统几千年来始终统领着民族文化的发展方向。笔者认为,中华民族文化之所以能够同化无数外来文化,之所以能够经久不衰乃至成为全世界延续至今唯一没有中断的文明,孝道文化在其中发挥了重要作用。

以上这些影响都是符合中国传统社会的基本状况的。

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第三,报国敬业,凝聚社会。传统孝道推崇忠君,倡导报国敬业。《孟子》说:“内则父子,外则君臣,人之大伦也。”儒家思想产生于乱世,孝道的观念可以规范社会行为,建立起一套礼仪制度,调节人际关系,从而凝聚社会,使天下由乱达治。客观地讲,孝道为中国古代社会稳定提供了意识形态,为国家的统一起到了积极的作用。以今天的眼光来看,虽然其中有封建消极的成分,但也蕴藏着爱国敬业、报效国家的思想,无疑是积极的、进步的。

第一阶段:清末到民国前期,这一阶段有三个原因:

第一,弘扬孝道,赡养老人。我国是世界上人口总数最多的国家,同时也是老年人绝对数最大和老龄化速度最快的国家之一。面对这种形势,如何解决好亿万老年人的养老问题是21世纪我国面临的重大战略任务之一。事实上,家庭养老是迄今为止最古老、最基本和最富有生命力的养老方式。我国还处于社会主义初级阶段,经济还不够发达。我国宪法第49条明确规定:父母有抚养教育未成年子女的义务,成年子女有赡养扶助父母的义务。而家庭养老赖以存在的思想基础就是传统孝道。

儒家文化对养老保障模式的影响

笔者认为,中国传统孝道文化的精华,可以用十二个字来概括,即:敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。“孝”最基本的含义,就在于顺从父母的愿望,满足他们的需要和要求,这在中国是一个十分古老的观念。孝道文化的核心是敬老养老。作为中华民族普遍认同的优良传统,它强调幼敬长、下尊上,要求晚辈尊敬老人,子女孝敬父母,爱护、照顾、赡养老人,使老人们颐养天年,享受天伦之乐。

儒家的孝道文化与中国农耕文明影响下的民族性格相符。中国地处世界第一大陆与第一大洋的交汇处,这里形成了比较独特的季风气候,这种气候能从大洋里给陆地上带来丰沛的降雨,且气温适中,再加上西高东低的走势带来了几条大河,使中国有着独一无二的大面积的适合高产作物水稻生长的农耕区,水稻是一种能养活大量人口的作物,所以这片土地上也出现了世界上人口最多的民族。而水稻的种植又需要人们长期固定的在土地上耕种,一旦人离开这种植物它就不能很好的生长,这就使得靠它为食的的人们形成了不喜欢迁移的生活习惯,久而久之,也就造就了中国人温和,守成,勤奋劳作的民族性格。这种民族性格不强调对外部世界的开拓,坚守自己的土地就是最大的本分,所以不断接受老辈的思想而没有新奇的东西进来,自然也就特别对老辈的崇拜了。

今天传承和弘扬孝道文化,一要深刻认识孝道文化建设的重大意义,进一步在传承和弘扬孝道文化上形成共识,明确孝道文化建设是传承中华优秀传统文化、提升人的道德水平的需要。传承和弘扬孝道文化是让全国人民普遍受益的民心工程和民生工程,是建设幸福中国的需要。全国各条战线各个系统都应该认真梳理一下,如何按照中华传统文化关于孝道的要求进行弘扬和继承,坚持常抓不懈、日积月累,让讲孝道、行孝道、传孝道蔚然成风。

儒家的孝道文化符合人性的基本要求。人是感性的动物,对于很基本的道理即便是智力不正常也是能感受出来的。每个人的生命的都是自己的父母所赐于的,而且又由父母抚养到大,父母一路上的艰辛万苦做子女的不可能感受不到,自己对父母的报答感恩之心也不可能没有。当父母老去自己不起主要义务去赡养他们,不仅对不起他们,更是对自己的心灵与生命的不尊重,也是没有人性的表现。而儒家的孝道文化所强调的家庭养老正是对一种人性的关怀,这种关怀没有国家,人种与时代的界限。

孝道是中国传统文化的核心,渗透到了几千年来中国社会生活的方方面面。在某种意义上,中国文化可谓“孝的文化”。孝在中国文化中的作用之大、地位之高,以至于如果谈中国文化而忽视孝,即非于中国文化真有所知。

四、儒家文化回归益于中国养老保障发展

孝道也是形成现代和谐人际关系的价值渊源,还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。事亲行孝历来是做人的根本,是中华民族的传统美德,是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分,是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。

儒家文化是中国传统文化的核心组成部分,它是影响中华民族近2千年道德规范与意识形态的基石,虽然它有着这样或那样的封建糟粕,但它在很多方面例如养老保障方面也是对我们有着积极作用与借鉴意义的。我们需要对它批判的继承,让它更好的来为社会主义经济建设与人民大众服务,为实现中华民族的早日复兴做出贡献。

孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分。图为浙江省杭州市,孩子们正在孝道文化馆里学做“红包孝灯”。光明图片/视觉中国

第二阶段,从民国后期到解放以后,这一时期社会制度与思潮发生了巨大的变化,国家和集体至上成为了社会的基本观念,产生于封建私有制社会的儒家思想受到了官方的排斥,儒家文化对养老保障影响居于弱势地位。例如农村土地归集体所有,家族、家庭的长者不再有给后代分配土地的权力,族产空空,因此,长者对后辈难以有约束力。

孝作为家庭伦理规范,有维持家庭稳定的功能和作用。人们用孝来调节家庭关系,使之扎根于家庭、风行于社会,成为人们遵守的道德准则和行为规范。在古代,中华民族有着敬老孝亲的良好风气,在发展社会主义市场经济的今天,弘扬养老敬老的孝道传统,仍然具有十分重要的现实意义。

首先,我们既要看到传统孝道维护亲子人格不平等和为封建统治服务等负面因素,也应看到孝文化作为家庭粘合剂进而养老的作用。“爱亲者,不敢恶于人;敬亲者,不敢慢于人。”建设和谐家庭,必须有新的家庭伦理道德作为支撑。这种新的家庭伦理不能是无本之木、无源之水,只有从丰富的传统孝文化宝库中寻找资源,通过重构孝文化而形成与时代相适应的良好家庭伦理。在和睦团结的家庭中生活,对于老人来说是莫大的幸福。

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澳门xinpujing,首先是西方对中国的入侵,客观造成了中国的社会形态发生变化,中国由封建社会变成了半殖民地半封建社会,小农经济已居于劣势地位,很多人开始被迫脱离土地,很多家庭被剥离,维系家庭养老的根基已不再稳固。

在城镇现行的养老保障主要是养老保险制度。2003年10月,《中共中央关于完善社会主义市场经济体制若干问题的决定》提出:“完善职工基本养老保险制度,坚持社会统筹与个人帐户相结合,逐步做实个人帐户。将城镇从业人员纳入基本养老保险。建立健全省级养老保险调剂基金,完善市级统筹基础上,逐步实行省级统筹,条件具备时实行基本养老金的基础部分全国统筹。”这实际上确立了中国城镇养老保险制度的基本模式即“社会统筹与个人帐户相结合”的养老保障模式。

最后,儒家文化回归有助于规避市场经济给养老带来的风险。市场经济的风险对于老年人的影响是巨大的,例如物价的上涨会使老人在看病、出行、保健等方面十分困难,老人的养老资金基本上就是养老金和积蓄,而养老金和积蓄增加的速度远远赶不上物价上涨的速度。子女不进行有效的帮助,老人的生活会越来越艰难。倡导儒家文化回归,让子女受到道德的一定约束,尽义务给老人提供支持,老人的生活受到市场冲击的风险的概率也就大大降低。

序言

养老状况因家庭而异。家庭在养老中的关键作用也决定了家庭条件对养老的影响是巨大的,穷人家仅仅是勉强糊口,老人自然也不会的得到太好的照顾,而有钱有权的家庭,只要后辈做到最起码的要求,养老的水平就比穷人家好得很多。

儒家文化对中国社会的影响是多方面的,它对于养老保障模式产生影响的原因主要体现在以下几个方面:

再次,造成代沟的出现,给老人的精神造成冲击。孝强调代际之间的整合,突出下一代对上一代的义务,以“敬”、“顺”作为基本的规范性要求,子代要向亲代认同,保持一致,即使在父辈去世后,还要“事死如事生”,“三年无改于父之道”,否则可能被人们斥为“不肖之子”。正是在这种强有力的家庭道德和文化的规制下,在20世纪以前,中国家庭中几乎不存在什么代沟。而代沟的出现使得老人精神失望,进而影响到他们的健康。

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中国养老保障以家庭养老为主的模式在持续了近两千年的时间后,即中国的近现代,随着传统小农经济体系和封建社会的瓦解而受到了强烈的冲击,同时在思想领域,中国的传统儒家思想由于其较强的封建性已逐步被更适应社会发展趋势的西方的民主科学自由进步思想所取代,孝道受到了越来越多人的质疑,也进而影响了家庭养老的稳定性。新中国建立以后,社会主义的养老保障制度逐步建立,中国养老保障模式在城市和农村尤其在城市发生了剧烈变化,社会化的养老保障模式成为主流,家庭养老已退居次要地位。

今天,改革开放和经济发展为解决养老问题提供了诸多的保障,但是市场经济带来的高风险与社会养老资金的匮乏,物质水平提高带来的老龄化以及人们孝的观念不断弱化使得我国养老难问题仍然没有得到有效解决,养老保障反而越来越复杂。因此问题又归结到弘扬孝的美德上来。解决养老问题,首先需要子女后辈有孝心。行孝是一种充满爱心的行为,尊重、关心父母,在有条件的情况下,应尽可能满足父母的物质和精神的需要。其次需要子女和后辈努力尽孝。要在能力所及的范围内,做到尽力而为,既满足老人的需要,也不影响自身的发展。培养子女和年轻人的孝心孝德,营造行孝尽孝的社会氛围,都离不开儒家孝文化的重构。

儒家关于养老保障的代表性理论

儒家文化对养老保障模式的影响是多方面的,体现在以下几个方面:

1.儒家文化对养老保障模式的影响

其次,造成了传统孝道的式微和衰落,进而导致人们对家庭缺乏责任感。孝可以使家族得以延续和发展,可以使祖先的事业得到发扬和光大,因为生儿育女、传宗接代、继志述事、扬名显亲都是孝的要求,通过孝文化的长期浸润,这些要求都成为一个人不可推卸的义务,否则就要背上“不孝”的罪名。而当今社会年轻人把长辈对自己的要求视为多管闲事,对家里长辈的事也从不操心,家庭情感冷漠,家庭的纽带作用更是无从谈起。

儒家孝道文化与中国人一直强烈的民族自尊心相吻和。中国自古就拥有广阔的土地和众多的人口,而且历史上长期统一稳定,四面的地理条件阻碍了与其世界他地方的联系,在所至的范围内非常强大,从统治者到大部分有文化的人士都以此认为自己的实力独一无二并把它灌输给民众,“四海之内,中土之国”,强烈的民族优越感随之形成,而儒家孝道文化强调自己可以管好自家的事,正是对这种自尊心的微观体现。

丨编 辑丨Elleven

儒家文化影响减弱带来的不利是明显的,是我们绝对不能忽视的。

再次,儒家文化回归有助于老年人的精神慰藉。中国老年人大多在物质上的要求并不高,相反,他们更期望精神上的满足。他们往往把子女当成理想和感情的寄托,期待几代人能够和睦相处,经常往来,共享天伦之乐。但在事实上他们的愿望却不容易得到满足。因为他们的孩子实在太忙了——忙着工作,忙着赚钱,他们无暇给老人嘘寒问暖,端茶送药。物质条件较好的,可能给父母请上保姆,或把父母送往条件较好的养老院。但是保姆并不能代替子女满足老人精神上的要求,而进敬老院对很多老人来说反而是一种挫伤,老人们担心别人讥笑自己没有“孝子贤孙”。儒家文化回归正可以有效避免这些情况的出现,让老年人的精神不再空虚。

澳门新匍京赌场网址,儒学在中国存在几千年,对于中国的政治、经济等各个方面一直存在深刻的潜在影响,这种影响是深远的。儒家思想一直是汉族及中国其他民族等民众最基本的主流价值观。“礼、义、廉、耻、仁、爱、忠、孝”的儒家思想基本价值观,它们一直是指导绝大部分中国人日常行为的基本意识规则。中华民族礼貌友善、温良忠厚和认真刻苦的气质,也是在儒家的教化下逐渐形成的。

儒家文化影响减弱带来的不利

其次,儒家文化回归符合老龄社会的需要。据国家统计局提供的数据,目前我国有1.43亿60岁以上的老人,随着预期寿命的延长,60岁以上老人数量每年将新增100万人。按照目前的增长速度,中国到2050年将有4亿多老人,从目前占总人口的10%增至26.5%。中国老龄社会的突出特点是:未富先老。老龄社会带来诸多问题。最根本的是养老难的问题。外电分析中国的养老状况说:“发达国家当老人占总人口10%的时候,它们人均年收入已达到5000至1万美元;而中国的人均收入还不到2000元,这样的收入无法保障养老。”老人数量的越来越多,也使得养老保险资金的压力也在增大,必须寻求可以平衡养老保障压力的方法,家庭子女的赡养无疑更可行一些,倡导家庭子女去积极的赡养老人儒家文化的作用就在此刻体现了出来。

[7]张洪玲. 银色浪潮下重提孝文化[J]. 中国国情国力,2006

进入近代,儒家文化对养老保障模式的根本性影响发生动摇,五四运动后其影响进一步减弱,新中国建立后被其他保障模式所取代,现在其影响尤其在城市已非常微弱了,这种影响的逐步减弱是由很多原因造成的,根本原因是生产力的进步,具体原因又因时代的不同而不同,我们分三个阶段来阐述:

[3]王子今等. 中国社会福利史[M]. 北京:中国社会出版社,2002.

儒家思想产生于春秋战国时期,在当时战火纷飞的条件下它并没有为当时的大部分的统治者所接受,但是它适应了中国小农社会的经济基础,根本上维护了封建统治阶级的利益,地主阶级普遍感到儒家思想是帮助他们把农民维系在土地上的一套理想的思想工具,最终在汉武帝时儒家成为占统治地位的思想学说,得到了统治者的认可和推广。广大农民被大量灌输进尽忠尽孝的儒家观念,代代相传延续了近两千年,虽然主观上这是封建地主阶级的愿望,但是它确实也推动了中华文明的不间断延续,使中国的家庭养老作为主要的养老保障模式长期不变。尽管在历史上历次受到了很多非家庭养老模式的少数民族的侵略,但最终家庭养老凭借其对农耕文明的适应性与其强大的儒家思想指导将其他养老方式冲击掉,直至近代。

参考文献

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儒家思想,又称儒学,也有人认为它是一种宗教而称之为儒教,最初指的是冠婚丧祭时的司仪,自汉代起指由孔子(公元前551年—公元前479年,春秋时期鲁国人)创立的后来逐步发展以仁为核心的思想体系。儒家的学说简称儒学,是中国古代的主流意识流派,自汉以来在绝大多数的历史时期作为中国的官方思想,至今也是一般华人的主流思想基础。儒家学派对中国,东亚、东南亚乃至全世界都产生过深远的影响。奉儒学为官学的最后一个王朝大清帝国被民国取代以后,儒家思想受到了外来新文化最大限度的冲击,不过在历经多种冲击、浩劫乃至官方政权试图彻底铲除儒家思想之后,儒家思想依然是中国社会一般民众的核心价值观,并在世界上作为中国文化的代表和民族传统的标记。

中国养老保障模式的现实情况

[5]余功斌. 中国社会保障制度改革的目标及对策建议[J]. 经济活页文选:理论版,1999

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儒家文化对养老保障模式的影响减弱的原因

总之,儒家文化回归益于养老难题的解决,有益于让复杂的养老保障的问题由于子女尽心的注入而变得不再复杂。

在当代,重构儒家文化,建设符合社会主义的儒家文化,有益于中国养老保障发展。

养儿防老成为了社会的主论调。对父母尽孝要求能够长期和父母住在一起,在他们年迈时照料他们的衣食住行以致方方面面,女儿在出嫁后随丈夫家居住,已成了儒家认为的人家家的人,应尽心为夫家操持,而儿子则能提供农耕必须的劳动力,能为家族延续香火,自然也就成为了儒家认为的家业的继承者,况且他们跟随父母居住,保证了老人到老也有人照料,在距离、时间、观念上都更处于侍奉父母的主要地位,“物超所值”,所以养儿子解决自己的养老问题无疑成为了绝大多数家庭选择的养老模式。

祖先崇拜决定了中国人注重老者的权威,奉从这种权威将有助于家族民族的不断繁衍。在孔子诞生以前,中国人已有了数千年的祖先崇拜,长者们将祖先的血脉与文化传承了下来,他们理应受到后代的敬仰,死后也将受到子孙后代的神圣顶礼。如果一个老人没有得到应有的侍奉,那么他的后代将会以受祖先唾弃的罪名被部族治罪,甚至处以重刑。这种较原始的崇拜不断传承,使中国人长期就一直有着重老的观念,而儒家文化所倡导的孝道,正符合了这种观念,所以很快就被许多人接受,作为其管理家族的准则,进而在社会上产生影响。

结 论

最后是民族危机意识的要求。在近代,由于中国的落后,面临亡国灭种的现实危机,使得大多数知识份子不得不反思中国落后的原因,许多知识分子认为是儒家思想造成中国的落后局面,提出了“打倒孔家店”的口号。儒家文化不再那样神圣牢不可破。

其次是民众对摆脱礼教束缚的要求。儒学发展到宋明理学,忽略个性,到了明清变成了礼教,人的自身价值越来越被忽视和压制。19世纪末20世纪初,在民主自由思想进入中国后,大批民众日益觉醒,人们纷纷摆脱儒家礼教的束缚追求个性的自由,孝道被认为是向旧势力妥协,和儒家思想其它部分一样被很多人全盘摈弃。

[9]C.F. Trenerry. The Origin and Early History of Insurance[M].P.S. King & Son, LTD, 1926.

在计划经济时期,城市养老保障是由企业或单位提供。当时,国家对企业实行财务上统收统支、包盈保亏,企业按照国家有关规定提取和发放养老金,对退休人员实行管理。养老金多少取决于工龄的长短和退休前的工资高低。养老金筹措是现收现付制方式。国家通过企业对向城市劳动者提供了从摇篮到坟墓的全面保障。这种安排符合传统体制的内在要求。

但是,“社会统筹与个人帐户相结合”模式也是存在一些问题的。首先,这种模式容易形成企业依赖地方政府、地方政府依赖中央政府的惰性机制,而且挫伤了工作较好、积累较多的地区和企业的积极性;同时,现任政府只注重维持近期社会保险基金的开支,却把不堪重负的财政包袱甩给了以后的政府。有鉴于此,中国需要加快改革现行城镇养老保险制度,以应对迅猛而来的人口老龄化的挑战。那么在这一改革过程中,我们是否可以考虑一下在城镇养老中再次加强儒家孝道文化影响下的家庭养老,以缓解养老保险制度的压力。

第三阶段,即改革开放后,经济的发展带来的观念的变化在使儒家“孝道”文化体系被自力更生和社会养老的新价值观念所取代,造成这种原因又因城市和农村有别。在农村,种田已不再是致富的路子,非农的收入远高于农业收入。这意味着大家都愿意去非农打工,背井离乡往城市移民。今天,中国以每年约1%的速度在城市化,相当于每年有1300万人口从农村进入城市。在子女相继离开农村后,儒家“孝道”文化的约束力受到冲击。因此,在农村,儒家“孝道”的传统养老的影响在减弱。城市方面,城市人没有农田作为最后的生活保障,所以这条路不通。而且,城市人因工作迁居异地的现象已非常普遍,人口流动是常规。跨地区人口流动大大增加后,家庭、家族内部的经济交易越来越难以执行,“孝道”文化的约束力也在越来越弱。不管是农村,还是城市,在思想观念、社会制度等发生根本性的转变之后,“家”的功能逐步走弱,再加上“孝道”文化所依赖的社会结构和经济基础早已褪去,原来由家庭、家族承担的经济互助互保功能越来越弱,儒家文化给养老保障带来的主体地位的影响已被其它养老保障模式所取代。

关于儒家文化

孟子提出在养好自己老人的基础上“及人之老”,并从巩固统治者地位的角度提出家庭养老对传统社会的国家治理影响深远。《孟子·离楼上》论述说:“人人亲其亲,长其长,而天下平。”,在《尽心上篇》中孟子曰:“伯夷辟纣,居北海之滨,闻文王作,兴曰:‘盍归乎来!吾闻西伯善养老者。’天下有善养老,则仁人以为己归矣。五亩之宅,树墙下以桑,匹妇蚕之,则老者足以衣帛矣。五母鸡,二母彘,无失其时,老者足无失肉矣。百亩之田,匹夫耕之,八口之家足以无饥矣。所谓西伯善养老者,制其田里,教之树畜,导其妻子使养其老。五十非帛不暖,七十非肉不饱,不暖不饱,谓之冻馁,文王之民无冻馁之老者,此之谓也。”孟子在这里要告诉人们的是:文王兴、善养老,民归之如水之就下,遂能以百里而王,而善养老的涵义就是使老人有衣穿有肉吃,不挨冻受饿。

三、儒家文化与中国养老保障模式的关系

2.城镇养老保障模式的现实情况

建国后,从经济供养的角度看,我国农村养老保障经历了上世纪50年代初的家庭保障,人民公社时期的集体保障,上世纪80年代至今的以家庭保障为主、其他保障为辅三个时期。总体而言,由于国家长期实行的是一种城乡二元经济发展战略和事实上存在的等级制度,使政府和社会尚未承担起对农村老年人养老的义务,农村老年人的经济供养仍主要由家庭和个人承担。但是,这种供养的资金大部分来自老年人自己而非子女,所以这种养老不是传统的儒家家庭养老。

一、儒家关于养老保障的传统观点

[1]龙汉宸主编. 礼记[M]. 北京燕山出版社, 1995.

养老保障始终处在一种较低质量的状态当中。儒家所倡导的家庭养老虽然能够保证老有所依,但是靠天吃饭的小农家庭也是随时可能遭受自然或者其他方面的灾害侵袭的,生活的风险非常高,家庭一旦受到什么冲击,养老也随之受到影响,所以一般能保证老人能维持基本的生活已经很不错了,享富贵只有少数的贵族官僚家庭才有。

养老保障模式长期以儒家所提倡的家庭养老为主。儒家倡导“孝道”文化,亦即“善事父母”,认为子对亲辈尽孝是一种道德义务,是个人对待父母和家庭长辈的道德准则和规范,子女不赡养老人天理不容。不尽孝道的人在古代的社会上很难立足,例如东汉时的“举孝廉”制度,就是将“孝”作为选拔官吏的一个重要尺度。敬老、爱老、养老、送老的伦理观念扎根于家庭,风行于社会,成为人们所必须遵循的道德准则和行为规范。这种影响持续了2千多年。

[6]吴敏. 论家庭与中国封建社会的长期停滞[J]. 当代思潮,2002

1.农村养老保障模式的现实情况

[2]李珍. 社会保障理论[M]. 北京:中国劳动社会保障出版社,2001.

非家庭养老保障发展缓慢。儒家提出的家庭养老是自己奉养自己的老人,国家和社会只是起督导作用,并不提供太多实际的赡养,虽然在家庭无能为力或没有子女时提供救助,但儒家认为只要子女健在无论何种原因不提供赡养就是很大的耻辱,迫于道德的束缚,家庭无能为力也不敢向政府求助,自然非家庭的养老保障一直没有被太多的使用,发展缓慢。

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